El estoicismo y la compasión

 «Yo, no puedo ser herido por esta gente, ni enfadarme con alguien que es como yo, ni puedo odiarlo, porque hemos nacido para trabajar juntos, como los pies, las manos, los párpados o las dos filas de dientes en nuestra mandíbula superior e inferior»,  Trabajar unos contra otros es, pues, contra natura; y estar enfadado con otra persona y alejarse de ella, sin duda, está obrando en su contra» (2.1).-Marco Aurelio. 

Aunque el estoicismo está experimentando un renacimiento cultural, existen algunos conceptos erróneos generalizados al respecto. Estaba escuchando un podcast recientemente cuando escuché sobre alguien encontrar un equilibrio entre el estoicismo y la compasión, como si los dos fueran mutuamente excluyentes.

Con frecuencia se piensa que el estoicismo busca que eliminemos por completo nuestras emociones, o que carece de alguna forma de sensibilidad y compasión. Apático, distante, indiferente e indiferente se encuentran entre los sinónimos de «estoico». Se cree ampliamente, que el estoicismo hace que uno sea, como una máquina.

A pesar de su reciente popularidad, algunos todavía pueden encontrar inaccesible el estoicismo, y creer que está reservado para personas que se centran en conseguir resultados,  como entrenadores managers y dueños de negocios. Pero en realidad, el objetivo final del estoicismo es la alegría. La satisfacción que proviene de vivir una buena vida.

Esta alegría proviene de la virtud, no de los placeres a corto plazo o privarnos de todo placer. Como veremos, el fundamento de tal virtud es el amor por nuestros semejantes y el servicio a la humanidad.

1) Interdependencia

«Considera  el universo como un solo ser vivo, compuesto de una sola sustancia y una sola alma; y cómo todas las cosas desembocan en la percepción única de este ser, y cómo realiza todas las cosas a través de un solo impulso; y cómo funcionan todas las cosas juntas para causar todo lo que llega a ser, y cuán intrincado y interconectado está todo» – Marco Aurelio, Meditaciones, 4.40.

Cultivar esta forma de ver el mundo es esencial para la compasión porque fomenta un sentido de conexión con los demás. Nos hace darnos cuenta de que somos parte de algo más grande y nos obliga a actuar en consecuencia.

De hecho, Marco Aurelio se considera a sí mismo como una «parte» del colectivo. «Así como los miembros del cuerpo en los organismos individuales, los seres racionales en sus cuerpos separados están constituidos para colaborar en concierto», dice. 

 ‘Soy un miembro (melos) del cuerpo común formado por todos los seres racionales’. Sin embargo, si nos llamamos parte (meros) cambiando una sola letra, no hemos aprendido a amar a nuestros semejantes con todo nuestro corazón, ni nos regocijamos todavía en hacer el bien por hacer el bien; porque todavía lo hacemos simplemente como un deber, y todavía no en la convicción de que nos estamos haciendo bien a nosotros mismos» (7.13). – Marco Aurelio

Una de las similitudes entre el estoicismo y el budismo es el concepto de qué todos formamos parte de un todo y, más ampliamente, el universo como una entidad viviente en la que todas las cosas están interconectadas. No obstante, el budismo se considera con frecuencia como más pacífico, compasivo que el estoicismo.

El estoicismo también aboga por la autoexpansión, en la que no solo entendemos, sino que también sentimos una conexión con todos los seres vivos. Oikeiôsis es un concepto estoico en el que expandimos nuestro sentido del <<yo>> para incluir a los demás. Similar al concepto budista Mett, tal estado es visto como una verdad fundamental que debería guiar todas nuestras acciones. 

Cicerón analiza la importancia de la unidad humana en una de sus obras, explicando cómo el amor que los padres tienen por sus hijos puede expandirse para incluir a toda la raza humana. Este es  un estado que fomentaría la comprensión y calidez hacia los demás, llevándonos a actuar con bondad, benevolencia, cortesía y respeto en todo lo que hacemos.

«Dado que nosotros mismos somos una de las partes que sirven para perfeccionar un sistema social, cada acción nuestra contribuye al perfeccionamiento de la vida social», Marco Aurelio (9.23).

«Cualquier acción nuestra, que no tenga ninguna referencia, ya sea directa o indirecta, a estos fines sociales desgarra nuestra vida, impide que sea una y crea división, al igual que las ciudades en un estado que por su parte se separa de la concordia de sus compañeros» (9.23). – Marco Aurelio

Este aislamiento y fragmentación a los que se refiere prevalecen en toda la humanidad. Continúa engendrando división, lo que tiene consecuencias negativas tanto para los humanos como para el mundo en el que vivimos.Tendemos a olvidar que solo somos un animal más, y que formamos parte del ecosistema,  lo que conduce a la explotación y destrucción ambiental en aras de la ganancia material. y ganancia política.

Además, la humanidad está dividida y fragmentada. Muchos de nosotros parecemos haber perdido de vista las similitudes que existen entre cada uno de nosotros. Las similitudes fundamentales que sustentan todas las diferencias superficiales. Reconocer nuestra interconexión es esencial para la virtud y una buena vida.

El estoicismo nos anima a reconocer nuestra naturaleza social, pero esto es insuficiente. Debemos moldear nuestro comportamiento en consecuencia, lo que nos lleva al siguiente punto.

2) Responsabilidad social

“Porque así como éstos fueron creados para cumplir una determinada función, y haciéndolo según su propia constitución, obtienen plenamente lo que les corresponde, así el ser humano está hecho por naturaleza para beneficiar a otros, y cuando ha realizado alguna acción benéfica o realizado cualquier otra cosa que contribuir al bien común, ha hecho aquello para lo que fue creado, y tiene lo que le es propio”. 9.42 Marco Aurelio, Meditaciones

El estoicismo nos enseña a ser altruistas, a servir a los demás sin tener en cuenta el beneficio personal, o el reconocimiento. Es nuestra responsabilidad beneficiar a la especie de la que nacimos.

«Lo que no beneficia a la colmena no beneficia a la abeja» – Marco Aurelio, Meditaciones, 6.54

«Para cumplir con mi deber social, para cumplir con mi deber hacia mi especie, debe importarme toda la humanidad»,. Debo recordar que los humanos fuimos creados el uno para el otro, que nacimos para colaborar de la misma forma que lo hacen nuestras manos y párpados. Como resultado, en todo lo que hago, debo esforzarme por ‘el servicio y la armonía de todos’. Específicamente, «Estoy obligado a hacer el bien a mis semejantes y soportarlos» (p.129).- William B. Irvine en Una guía para la buena vida: el antiguo arte de la alegría estoica

Algunos pueden encontrar intimidante el concepto de estar «ligado» a otras personas y que sea un tipo de «deber» social. Puede provocar rechazo pero es precisamente esta interconexión la que sustenta este deber social.

En este contexto, el deber simplemente significa la responsabilidad de contribuir al bien común. Recordar esta responsabilidad nos ayuda a lidiar con las personas difíciles de una forma tranquila y comprensiva. Aunque podemos tener la tentación de evitar a esas personas, el estoicismo nos recuerda que hacerlo va en contra de nuestra naturaleza. Debemos encontrar formas de colaborar con ellos.

No siempre será fácil. Pero puede merecer la pena. 

La compasión y la autoconciencia van de la mano. Ahora que hemos echado un vistazo más de cerca a la conciencia emocional, es hora de profundizar en la compasión, empezando por el origen. 

Según el Dalai Lama, la compasión es parte de nuestra naturaleza y no proviene únicamente de la religión. La compasión tiene sus raíces en nuestra composición biológica. El cuidado instintivo de los padres por sus hijos, que de otro forma morirían, es un signo de una predisposición biológica para el cuidado y la compasión. 

Además, nuestros cuerpos tienen necesidades integradas de emociones positivas como la alegría y el juego. Estas experiencias ayudan a aumentar la actividad de nuestro sistema inmune y reducir el riesgo de enfermedades del corazón. Pero sobre todo, estamos psicológicamente predispuestos a buscar consuelo en el afecto, la compasión y el sentido de pertenencia dentro de un grupo. 

Con cada interacción social, se actualizan nuestros circuitos con oxitocina o cortisol. Con el tiempo, «sabemos quiénes son nuestros amigos» porque reaccionan a los individuos como con los que hemos creado una relación, de forma que sabemos estas personas pueden ayudar a nuestra supervivencia.

El deseo de crear relaciones con otras personas, y es quizá el que está más ligado a nuestra supervivencia como especie. Crear lazos con otros, crear relaciones, nos permite sobrevivir aun cuando nuestro cuerpo no funciona debido a una enfermedad, para que tengamos el tiempo para recuperarnos.

Este deseo, motivado muchas veces por la oxitocina, un tipo de neurotransmisor, es lo que crea el amor de los padres y lo que permite que las crías, indefensas durante 5 años, puedan sobrevivir y convertirse en adultos.

Relacionarnos también ayuda a la supervivencia de nuestras crías, las tendencias de monogamia están relacionadas con la probabilidad de proteger a la madre y la cría cuando esta está embarazada y cuando la cría está creciendo. En este proceso también participa la oxitocina.

Muchos de nuestros actos están motivados por este deseo de ser especial para alguien, pero que en realidad nació para proteger a nuestra descendencia. Y este deseo puede ser también la causa de problemas, como la tendencia a diferenciar entre las personas que pertenecen a un grupo y las que no, la tendencia a seguir lo que hace la mayoría.

La compasión pone nuestra atención en algo más grande que nuestras pequeñas preocupaciones. El objetivo más grande nos energiza a su vez. Según Marco Aurelio, debemos dar a los demás como la vid da uvas o la abeja miel. Es decir, debemos servir a los demás sin buscar su admiración o simpatía. La recompensa es más profunda que tan insignificante aplauso. El premio no son los elogios, es saber que vivimos de acuerdo a nuestros principios y que hacemos del mundo un lugar mejor.

«Por el contrario, Marcus afirma que la recompensa por cumplir con el deber social de uno es muy superior al agradecimiento, la admiración o la simpatía… Como hemos visto, trabajar con y para nuestros semejantes es una parte importante de nuestra función. Como Como resultado, Marcus concluye que cumplir con su deber social le brindará la mejor oportunidad de tener una buena vida». Irvine (página 132)

«Porque todo lo que hago, ya sea solo o con la ayuda de otro, debe estar dirigido a este único fin, el beneficio común y la armonía». 7.5 (Aurelio)

3) Compasión

El estoicismo promueve la empatía y la comprensión en nuestras relaciones interpersonales, además de los conceptos más amplios de unidad y deber social. La capacidad de escuchar a los demás a la vez que reconoce sus propios valores, creencias y autonomía es fundamental.

«Adquirir el hábito de prestar atención a lo que otro dice y de entrar, en la medida de lo posible, en la mente del hablante», escribe Marco Aurelio (6.53).

Tal es el poder de la empatía, o la capacidad de entender y sentir la experiencia de otra persona. Entrar en la mente del hablante nos permite practicar una habilidad crítica que es beneficiosa para todo tipo de relaciones.

“En la conversación, se debe prestar mucha atención a lo que se dice, y con respecto a cada impulso, prestar mucha atención a lo que surge de él; en este último caso, para ver desde el principio qué fin tiene en mente, y en el primero, para vigilar atentamente lo que la gente quiere decir». 7.4 – Marco Aurelio, Meditaciones

Mientras que muchas personas simplemente esperan su turno para hablar, el estoico considera no sólo las palabras pronunciadas, sino también los pensamientos y emociones que las acompañan. Este es el arte de escuchar que promueve la comprensión y la conexión entre nosotros y los demás.

Marcus Aurelius tiene más consejos para tratar con personas que han actuado injustamente o incorrectamente de alguna manera. «Ningún alma se priva voluntariamente de la verdad», escribe, «y lo mismo se aplica a la justicia, la templanza, la benevolencia y todo lo demás». Es fundamental que tengamos esto en cuenta en todo momento, ya que seremos más amables con todos» (7.63).

El estoicismo nos aconseja una vez más que nos centremos en nuestras propias acciones y experiencias internas en lugar de insistir en las acciones de los demás sobre las que no tenemos control. Es fundamental que no alberguemos la misma mala voluntad hacia ellos que ellos albergan hacia los demás. La mejor venganza contra los demás, diría Epicteto, es no ser como ellos.

Entonces, incluso en medio de los altibajos de las interacciones humanas y las relaciones interpersonales, mantengamos la calma. Esto nos permitirá desempeñar mejor nuestras responsabilidades sociales hacia los demás mientras recordamos la verdad estoica de que nuestro poder no radica en las situaciones que enfrentamos, sino en cómo respondemos a ellas.

4) Desarrollo Personal

El estoicismo se enfoca en organizar nuestros pensamientos, emociones y comportamientos de una forma que defienda la paz. Como resultado, la compasión que promueve el estoicismo se relaciona  con el desarrollo personal.

La idea es que el cambio personal pueda servir como vehículo para un cambio a mayor escala. Podemos ayudar a mejorar el todo, a través de mejorar las partes. 

«Los estoicos creían tanto en la reforma social como en la transformación personal». Más específicamente, creían que el primer paso para transformar una sociedad en una en la que las personas vivan bien es enseñarles cómo hacer que su satisfacción dependa lo menos posible de sus circunstancias externas. Los estoicos agregarían que si no mejoramos, es poco probable que tengamos una buena vida sin importar cuánto transformemos la sociedad en la que vivimos» – William B. Irvine en Una guía para la buena vida: el antiguo arte de la alegría estoica.

Cuánto se reducirían nuestros patrones de consumo compulsivo y destructivo si más de nosotros nos diéramos cuenta de que nuestra satisfacción no puede depender tanto de las circunstancias externas.

Algunas personas tardan toda una vida en darse cuenta de que las circunstancias externas, como el éxito financiero o las relaciones románticas, rara vez dan como resultado el cambio interno que buscan. Con frecuencia los lleva simplemente a repetir los mismos comportamientos problemáticos en diferentes entornos.

Séneca fue exiliado y Epicteto fue esclavo. Incluso cuando eran ricos, los estoicos seguían sin dejarse llevar por sus riquezas limitando sus gastos y consumo. Estas enseñanzas no nacen de la fortuna, sino de negarse a ser víctima de la fortuna. 

«Es imposible perseguir el bien supremo de uno mismo sin promover también el bien de los demás». Una vida basada únicamente en el interés propio no puede ser valorada por ningún estándar honorable. Buscar lo mejor de nosotros mismos implica cuidar activamente el bienestar de los demás. Nuestro contrato humano no es con las pocas personas cuyas vidas están más directamente entrelazadas con las nuestras, ni con los prominentes, ricos o bien educados, sino con todos nuestros hermanos humanos». Epicteto, p. 95 de El arte de vivir: El manual clásico sobre la virtud, la satisfacción y la eficacia.

Si bien el énfasis en uno mismo puede parecer egoísta, debemos tener en cuenta que los estoicos nos aconsejan trascender nuestros deseos personales para servir a nuestros semejantes. La marca estoica del egoísmo está lejos de ser egoísta.

Los estoicos no eran egoístas. No sobreestimaron su propia importancia. Por el contrario, con frecuencia se recordaban a sí mismos su insignificancia. Que sus vidas serían acortadas y sus obras serían olvidadas. Se les recordaba  la fugacidad de todas las cosas. Entendieron que la vida era mucho más grande que ellos.
Estas ideas fueron las que impulsaron a los estoicos a vivir una buena vida. Una vida de virtud dedicada al servicio de los demás.

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