El Taoismo o Daoismo desde Lao Tzu Hasta el Zhuangzhi

¿Qué es exactamente el taoísmo?

El Taoísmo (daoísmo) es una filosofía china que se remonta a los siglos IV o VI a. El concepto central del taoísmo es que el Tao (o «el camino») es una fuerza que guía la naturaleza y el universo, y que al alinearse con él, los humanos pueden lograr trascender el sufrimiento, y en sus ramas religiosas, incluso conseguir poderes como la capacidad de controlar el clima o la inmortalidad. Para alinearse con el Tao, debemos practicar el “wu-wei”, o «inacción», lo que significa actuar de manera completamente espontánea. Zhang Daoling estableció la escuela Tianshi (Maestros Celestiales) en el 142, la primera institución religiosa basada en la filosofía taoísta, y que todavía existe en la actualidad.

Las doctrinas centrales del taoísmo derivan principalmente de dos obras, el Tao Te Ching (Dao De Jing) y el Zhuangzi.

Tao Te Ching, o Dao De Jing, escrito por Lao Tzu en el siglo IV o VI a. C., consta de ochenta y un capítulos cortos de poesía y prosa destinados a ayudarnos a entender y entrar en contacto con el Tao. La enseñanza fundamental del taoísmo es que solo podemos comenzar a sentir y actuar de acuerdo con el Tao si abandonamos nuestra necesidad de comprender y controlar el mundo que nos rodea. 

Ambas ideas podrían recordarnos a las bases del estoicismo. Los estoicos creían que una “inteligencia racional” impregnaba el universo y que era su deber actuar racionalmente para estar en armonía con el universo como un todo. 

Las cuatro virtudes cardinales de sabiduría, moralidad, coraje y moderación se describen como la base de esta filosofía ya desde los inicios del estoicismo. Estas son las virtudes que nos llevan a una vida tranquila en la que nos aceptamos a nosotros mismos y a los demás como ciudadanos del universo y aceptamos con calma los eventos externos que no podemos controlar. 

En la práctica, estos ideales pueden ser difíciles de lograr, especialmente en períodos de tanto cambio y tan rápido como en los que vivimos ahora, y el estrés que nos puede causar toda la incertidumbre. Pero que algo sea difícil no significa que no lo podamos hacer, y que no merezca la pena. Los epicúreos, en cambio, estaban convencidos de que vivían en un universo en el que lo único que existía es el mundo que vemos y que estaba regido por fuerzas altamente aleatorias, y que debemos aprovechar al máximo los pocos años que tenemos en la Tierra.

Los filósofos de la antigüedad tenían como objetivo desarrollar una filosofía de vida que condujera a una buena vida basada en el optimismo y que el mundo puede mejorar, algo que se perdió durante la Edad Media y se recuperó hace relativamente poco. Aunque discreparon en muchos puntos, coincidieron en lo fundamental: la filosofía es un proceso de por vida que requiere mucha disciplina.

¿Cómo nació el taoísmo?

Lao-Tse, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio, vivió durante la época del siglo VI antes de Cristo y los principios que comprendió durante su vida y que ayudaron a dar forma a gran parte de las ideas de oriente siguen siendo aplicables hoy en día.

Se cree que Lao Tse vivió durante un período de gran caos, algo que nos podría recordar a las circunstancias que dieron nacimiento al estoicismo y al epicureismo. Las ideas del Tao Te Ching defienden una reforma total y la abolición de las estructuras sociales y políticas para volver a un estado «natural», que es una de las razones por las que el taoísmo y el confucianismo han tenido tantas disputas a lo largo de la historia China. Los proponentes del confucianismo tambien son conocidos como legalistas, lo que demuestra su oposición a cualquier filosofía que intente reducir el poder del gobierno. 

Ideas radicales como esta no surgen de tiempos de estabilidad y bienestar social, sino de tiempos de caos y circunstancias extremas (que ciertamente definieron el siglo IV a. C. en China, que marcó el inicio del «Período de los Reinos Combatientes»).

Dada la brecha de 200 años en la que vivió esta figura o posiblemente grupo de personas, es difícil encontrar detalles biográficos concretos, lo cual es apropiado dado que Lao Tzu comienza el Tao Te Ching con:

«El Tao que se puede contar no es el Tao que perdura». Un nombre que puede ser nombrado no es un nombre que perdure».

¿Cómo podemos poner en práctica el taoísmo?

Abandonar nuestras creencias

Debemos abandonar nuestras creencias. El lenguaje limita nuestra capacidad de comprender nuestras experiencias. Para ganar sabiduría, primero debemos experimentar la vida tal como es, sin filtrarla a través de nuestras nociones y conceptos preconcebidos. Esto implica renunciar a todos nuestros juicios de valor. Proyectamos ideas de bueno y malo, correcto e incorrecto, placentero y detestable sobre el universo, pero estas no son características de las cosas que vemos. Nuestros juicios de valor conllevan deseos, que nos hacen planificar y buscar satisfacer estos deseos. Este es el polo opuesto de actuar espontáneamente y nos aleja del Tao.

Vivir en el momento

Necesitamos dejar de representar nuestros planes y comenzar a actuar espontáneamente. Los seres humanos, según el Tao Te Ching, son las únicas criaturas que no actúan y reaccionan simplemente ante situaciones basadas en sus instintos. Cuando planificamos, estamos tratando de convertirnos en algo diferente de lo que somos en el momento presente. Para actuar de acuerdo con el Tao, debemos abandonar nuestros juicios sobre cómo debemos actuar y simplemente actuar de manera espontánea e impulsiva. Esto se conoce como wu wei, o actuar sin actuar. Este es un proceso mentalmente pasivo en el que permitimos que la acción fluya naturalmente de nosotros. Wu wei es, en última instancia, lo que el taoísmo espera de sus seguidores.

Altruismo

Nuestro egoísmo nos impide actuar espontáneamente y abandonar las creencias. Nuestro deseo por las cosas o experiencias que percibimos como valiosas, agradables, agradables, etc., nos mantiene atados al mundo de los juicios de valor y nos obliga a actuar de manera no espontánea y orientada a objetivos. Cuando practicamos wu wei, simplemente estamos experimentando como una extensión del universo como un todo, más que como un ser que actúa por su propia voluntad.

Si una persona hace estos cambios y vive de acuerdo con la espontaneidad del wu wei, se convertirá en un sabio. Se elevarán por encima de los peligros que tememos, como la pobreza, la lucha, la debilidad y la muerte prematura, porque estas ideas, junto con el resto de sus juicios de valor, habrán sido abandonadas. Estos estados ya no serán peores que sus contrapartes porque la persona habrá abandonado la noción de que las experiencias son buenas o malas y simplemente lo serán.

El Zhuangzi

Guo Xiang en el siglo II redujo una versión de cincuenta y dos capítulos del Zhuangzi a treinta y tres capítulos. Los treinta y tres capítulos se dividen luego en tres secciones: los Capítulos internos (que se cree que son los originales de Zhuangzi (368-298 a. C.), los Capítulos externos y los Capítulos misceláneos.

El Zhuangzi comparte varias ideas con el Tao Te Ching, pero también ofrece prácticas más concretas para volverse uno con el Tao. Con frecuencia utiliza parábolas para explicar conceptos y prácticas, generalmente a través de una conversación entre dos personajes (figuras históricas y animales por igual). Las formas de lograr algún nivel de wu wei están vinculadas en el libro a alegorías que contienen hábitos que podemos poner en práctica. Aquí hay algunos ejemplos:

Vivir sin restricciones

En el capítulo uno del Zhuangzhi se explica que cuando somos capaces de dejar de lado las responsabilidades de la vida cotidiana y vivir sin ataduras, podemos lograr un estado de wu wei. Será más fácil para nosotros experimentar sin ideas y palabras preconcebidas si dejamos nuestro contexto y exploramos un mundo desconocido. Deambular por un entorno natural donde podemos observar y ser uno con la naturaleza. En general, suele recomendar el estilo de vida de los ermitaños, dejando de lado la sociedad para buscar el dao en la naturaleza.

Perfección artesanal

Es posible lograr wu wei a través de la maestría. Ding el carnicero, se había vuelto tan hábil para matar bueyes que ahora mata con el «espíritu» en lugar de la vista. El concepto de maestría y wu wei es lo que hoy podríamos llamar un «estado de flow/flujo». Cuando algo se convierte en hábito fluye y nos acercamos al estado de wu wei.

La introspección

El Zhuangzi sugiere que, además del conocimiento adquirido a través de las palabras, la discusión y los conceptos, existe un conocimiento interno y no conceptual que debemos reconocer y cultivar. Este otro modo de conocimiento no solo nos permite realizar todo lo que hacemos sin pensar (respirar, moverse, etc.), sino que también nos permite comprender muchos conceptos complejos como el espacio y el tiempo. Este modo de conocer nos permite existir y comprender nuestra existencia (aunque no verbalmente), pero ponemos mucho más énfasis en desarrollar conocimiento conceptual.

¿Qué es el wu-wei o estado de flow?

¿Podemos recordar la última vez que estuvimos  completamente concentrados en una tarea? Los filósofos chinos se refieren a esta experiencia como wu-wei que se traduce aproximadamente como «actuar sin esfuerzo». 

El término de wu-wei se refiere a estar tan absorto en una experiencia que nos volvemos uno con ella, parecido al concepto de flow, o flujo, que menciona el autor Mihaly Csikszentmihalyi. 

El estado de flow, según Mihaly Csikszentmihalyi, es el estado en el que estamos tan inmersos en una actividad que llegamos a olvidar el paso del tiempo. 

Mientras estamos en flow podemos olvidar todas nuestras preocupaciones y ansiedad y llegar a disfrutar la actividad a la que nos dedicamos en cuerpo y alma. La mente se suele asociar con el pensamiento racional, mientras que el cuerpo se asocia con el instinto. Solemos asumir que son separadas pero la idea de wu-wei y los últimos avances en ciencias cognitivas demuestran que deberíamos considerarlos como un todo. 

Para alcanzar el estado de flow según Csikszentmihalyi hacen falta 2 elementos

• Encontrar una actividad que disfrutemos y que nos llene. Una actividad a la que nos podemos dedicar sin tener en cuenta deseos de fama o dinero.
• Asegurarnos de que los retos que vayamos encontrando a medida que vamos trabajando en estas actividades se adecuen a nuestro nivel. De forma que sean difíciles y requieran que nos concentremos por completo, pero que seamos capaces de superar estos retos al final del proceso

Lo más difícil es el segundo elemento, ha de ser a un nivel en el que no te aburras cuando lo haces, que no sea demasiado fácil, pero que tampoco sea tan difícil que quieras dejarlo en ese momento

También podemos buscar inspiración en el taoísmo, una filosofía china que enfatiza vivir en armonía con el flujo natural del universo. Hay una historia sobre un artesano de madera que fabrica soportes de campanas ornamentados en el Zhuangzi, uno de los textos base del taoísmo. Para acercarse al estado ideal, en el que podía demostrar su maestría, el artesano ayunaba durante siete días antes de empezar a trabajar, llevando su mente a un estado de quietud en el que su mente y sus actos se hacían uno. 

En este estado empezaba su búsqueda del árbol ideal y empezaba a trabajar tan pronto como había elegido el espécimen. Esta historia describe un aspecto importante de wu-wei, el estado de flow nace cuando nuestra mente se olvida de la separación entre cuerpo y mente, del yo, y de todo lo que nos rodea para concentrarse únicamente en la tarea que tenemos delante. El trabajo creado en este estado refleja la belleza, la sinceridad y la sencillez del proceso, y es el estado al que deberíamos aspirar si queremos ser maestros.

¿Qué son el dao y el estado de “de” del taoísmo?

El concepto de wu-wei podría parecer únicamente el equivalente al estado de flow, pero va más allá. El estado de wu-wei encapsula algo, más el estado de “de”, un término que se refiere a poder, virtud y carisma. “De” transporta a uno a un estado de espontaneidad, y es una fuente de poder e influencia, es un estado en el que dejamos de lado todos los miedos y dudas que nos confunden, y nos concentramos únicamente en lo que es necesario para cumplir nuestras metas. 

Cuando un líder llega a este punto, ya no necesita regañar, convencer o persuadir a nadie porque todos sienten el deseo de que les guíe. Los conceptos de “wu-wei” y “de” están vinculados a uno de los conceptos fundamentales del taoísmo, el Dao/Tao “The Way” o “el camino”, un concepto chino que hace referencia a las leyes que rigen el universo. 

El taoísmo defiende que hay una serie de “leyes” que controlan el mundo, leyes que podemos entender si nos dedicamos en cuerpo y alma a entender algún campo, como podría ser por ejemplo el de la guerra aprendiendo a usar una espada, o el de la medicina si aprendemos a entender las relaciones entre compuestos. 

La idea es que si podemos dedicarnos por completo a uno de estos campos nos acercaremos a entendernos a nosotros mismos y al mundo, a medida que vayamos acercándonos a la maestría. Esto nace de la idea de que todo en el mundo esta conectado, y por lo tanto, entender como funciona algo, con un nivel suficientemente alto, nos permitirá entender los principios que rigen otros elementos.

Los elementos de wu-wei, y el carisma que nace del “de”, no son más que subproductos que desarrollamos en la búsqueda de la maestría. Nacen cuando pasamos suficiente tiempo desarrollando nuestras habilidades, cuando nuestro conocimiento se cristaliza y convierte en instinto. Por eso es tan importante la práctica y la disciplina, porque son el camino hacia la maestría, y la maestría es el camino para entender el mundo.

¿Qué relación hay entre la física moderna y el misticismo oriental? 

Las corrientes de pensamiento orientales, que abarcan filosofías como del hinduismo, el budismo y el taoísmo, son disciplinas espirituales basadas  en la meditación. La física es una ciencia que se expresa a través del lenguaje preciso y racional de las matemáticas. A primera vista, puede parecer que no hay ninguna relación. 

No obstante, el científico y autor Fritjof Capra defiende que existen sorprendentes paralelismos entre los dos, en concreto en la epistemología, la forma en que se genera el conocimiento. En general, el conocimiento se puede dividir en dos categorías: racional e intuitivo. Ambas formas se pueden encontrar en la ciencia occidental y el misticismo oriental, a pesar de sus diferencias. 

La ciencia, por ejemplo, es ampliamente considerada como el dominio del conocimiento racional. Es un método de clasificar y analizar el mundo que nos rodea a través de lo que se conoce como el método científico. El método científico se basa en crear hipótesis, afirmaciones sobre algún fenómeno o elemento, que podemos demostrar o desmentir a través de experimentos, y realizando los experimentos necesarios con las herramientas disponibles. 

Este último elemento es importante, porque la veracidad de una hipótesis esta limitada por las herramientas del momento, de forma que algo puede parecer cierto o falso únicamente por las limitaciones tecnológicas. Por eso, las hipótesis siempre se consideran como “cierto hasta que se demuestre lo contrario”. 

Los místicos orientales, en cambio, están más interesados en el conocimiento intuitivo que trasciende las percepciones intelectuales o sensoriales. Buscan una experiencia no intelectual de la realidad, que creen que se puede obtener a través de la meditación. 

Y el autor defiende que la intersección entre las dos ramas está en que hay un componente intuitivo en el lado racional de la física. Según Fritjof los científicos nunca llegarían a ninguna parte sin la creatividad requerida para desarrollar teorías y obtener nuevos conocimientos. 

Y defiende que también hay un elemento racional en el misticismo oriental. Los místicos orientales, como los físicos, aprenden por observación. La única diferencia es que los místicos observan a través de la introspección, mientras que los físicos observan a través de la experimentación científica. 

Las ideas a las que podemos llegar por introspección son interesantes, pero un error en el que considero que solemos caer en este caso, es que muchas veces las tratamos como verdades “absolutas”, pero nos olvidamos de que deberían ser como cualquier hipótesis, algo que es cierto hasta que se demuestre lo contrario.

Fritjof Capra La Física de Einstein, el misticismo y su comprensión del universo

El misticismo suele basar su comprensión del mundo que nos rodea en experiencias espirituales basadas en la introspección, y estudiar sus vidas y las de aquellos que les rodean. 

Fritjof defiende que las forma en que algunas corrientes del misticismo enfocan su estudio de la realidad pueden resultarnos útiles para lidiar con la incertidumbre nacida por el desarrollo de la teoría de la relatividad y la física cuántica. Se podría decir que la física despegó con el trabajo de Isaac Newton que fue en gran parte responsable de la formulación de la física clásica. 

El campo se basó en los conceptos de espacio y tiempo, la existencia de partículas sólidas elementales, la idea de que podemos predecir el comportamiento de los objetos físicos y que la naturaleza se puede describir objetivamente independientemente del punto de vista del observador. 

La física moderna, en cambio, adopta un enfoque radicalmente diferente, destruyendo la teoría clásica: el tiempo y el espacio son relativos, según la teoría de la relatividad 1905 de Einstein. Es decir, no podemos discutir uno sin discutir el otro. Tomemos, por ejemplo, su famosa fórmula E=mc2, donde E representa energía, m representa masa y c representa la velocidad constante de la luz. Este innovador descubrimiento demostró que la masa no es constante y que tiene una relación directa con la energía. 

Luego, al describir el comportamiento de los átomos y las partículas, la teoría cuántica sacudió aún más los cimientos de la física clásica. Los movimientos de las partículas subatómicas, según la teoría cuántica, no se pueden predecir con certeza sino que se comportan de acuerdo a probabilidades. 

Debido a que las partículas atómicas parecen afectadas por el acto de observación, la teoría cuántica propuso la idea de que una descripción completamente objetiva de la naturaleza, entendida como poder ofrecer la información sin sesgos cognitivos, sesgos de medición, o de efecto sobre el elemento que medimos son imposibles. 

Los físicos modernos tuvieron que lidiar con una serie de paradojas como resultado de los nuevos descubrimientos, que parecen haber roto con la idea de la física como la ciencia que explica todo lo que ocurre en el mundo. Los místicos orientales, siempre se han enfrentado a esta ambigüedad. Esto es evidente en los koans del budismo una serie de acertijos que carecen de respuesta correcta. Los koans buscan romper con las ideas y rutinas del día a día, y dependen de lo que hemos aprendido asi como de las experiencia que hemos tenido a lo largo de nuestra vida. 

Las ideas y metodologías de corrientes como el budismo zen pueden tener utilidad a la hora de aprender a lidiar con la incertidumbre, pero debemos recordar que quizá la principal diferencia entre la ciencia y el misticismo está en donde deciden parar. Aunque ambos empiezan con la intuición, la ciencia lo lleva un paso más allá e intenta estudiar los límites de esta intuición para entender cuando es cierta y cuando no. Aunque es cierto que en los últimos años parecemos haber olvidado que todas las hipótesis solo son “ciertas hasta que se demuestre lo contrario”, y no son pocos los que recurren a la ciencia con el fervor con el que recurren a las religiones.

Citas y frases taoistas

«Anteriormente, yo, Kwang Kâu, soñé que era una mariposa, una mariposa que volaba, se divertía». No tenía idea de que era Kâu. Me desperté y volví a ser yo mismo, el auténtico Kâu. No sabría decir si antes era Kâu soñando que era una mariposa, o si ahora era una mariposa soñando que era Kâu.» Zhuangzi —

«¿Cómo sé que divertirse en la vida no es un engaño?» «¿Cómo sé que no somos como las personas que se perdieron en la infancia y no saben cómo volver a casa cuando odiamos la muerte?» Zhuang Zi—

«Asigna la devoción y la atención de cien monjes a las acciones más insignificantes». Añada sentido del humor a los asuntos de vida o muerte». Zhuangzi —

«Alcanza el vacío total». «Permanece en firme quietud». — El Tao Te Ching

«La tierra gobierna al hombre». El cielo gobierna sobre la Tierra. El Camino gobierna sobre el Cielo. El Camino se gobierna a sí mismo.» — Capítulo 25 del Tao Te King

«Una persona sabia conoce a otras personas». La iluminación viene de conocerse a uno mismo. Se necesita fuerza para triunfar sobre los demás. Superarse a uno mismo es una voluntad de poder.” — El Tao Te Ching

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