«Convertirnos en guerreros no es algo que hagamos, Dan. Es algo que somos o algo que no somos en este momento». En El camino del guerrero pacífico, Sócrates-Dan Millman
Muchos piensan en la filosofía como un pasatiempo, algo sin relación con las realidades de la vida, pero los estoicos tenían una perspectiva diferente:
«La filosofía no es un espectáculo o un truco de salón. Se preocupa por los hechos más que por las palabras. No se usa para pasar el tiempo antes del final del día o para aliviar la incomodidad de nuestro ocio. Forma y construye el alma. Da orden a la vida, guía la acción, demuestra lo que se debe y no se debe hacer, se sienta al timón, dirigiendo nuestro rumbo mientras vacilamos en la incertidumbre. Nadie puede vivir sin miedo o preocupación sin él. Cada hora, una ocurren plétora de sucesos y situaciones que requieren consejo, y tal consejo debe buscarse en la filosofía”.- Séneca, Cartas morales
A diferencia de la creencia popular, la filosofía estoica no es únicamente un pasatiempo sino un manual altamente práctico para las muchas luchas diarias a las que nos enfrentamos. Los estoicos reconocieron que la mayoría de nuestras dificultades para lidiar con situaciones cotidianas vienen de nuestros miedos y esperanzas por cosas sobre las que tenemos poco control.
Séneca nos recomienda una sencilla regla general que había aprendido de Hécato de Rodas, discípulo de Panecio de Rodas
:
«‘Deja de tener esperanzas y dejaremos de temer’, dice Hecato…» La causa principal de estos dos males es que nos centramos en pensamientos que están por delante de nuestras circunstancias actuales.” Séneca, Cartas morales
Aprender a no adelantarnos y vivir en el presente al no avivar las llamas del miedo o la esperanza, lo que Hécato vio como el lado opuesto de la misma moneda, requiere disciplina. Este es el tipo de disciplina que produce grandes soldados y atletas de élite. El miedo y la esperanza son poderes que erróneamente atribuimos a los acontecimientos, y primero debemos aprender a negar esa transferencia de poder, tal como protegeríamos nuestro propio castillo.
Epicteto lo resumió mejor:
«No, son los eventos los que causan miedo: cuando alguien tiene poder al respecto o puede prevenirlos, esa persona adquiere la capacidad de inspirar miedo». ¿Cómo cae la fortaleza? No con hierro ni con fuego, sino con juicios… aquí es donde debemos comenzar, y es desde aquí que debemos tomar la fortaleza y expulsar a los tiranos».- Discursos, 4.1.85–86; 87a, Epicteto
En La ciudadela interior, su gran estudio del pensamiento de Marco Aurelio, el gran erudito francés en filosofía clásica Pierre Hadot escribió extensamente sobre este enfoque estoico en nuestros juicios. Marco Aurelio enfatizó la importancia de vigilar nuestra “razón dominante” (hegemonikon), el principio que rige nuestros actos, como fundamental para mantener la paz y la calma de esta fortaleza interior:
«Tened en cuenta que nuestra razón dominante se vuelve invencible cuando se reúne y se apoya en sí misma, de forma que no hará nada en contra de su propia voluntad, incluso si su posición es irracional». ¿Cuánto más invencible seríamos si nuestras decisiones son deliberadas y lógicas? Como resultado, una mente liberada es una fortaleza impenetrable: no hay lugar de refugio más seguro….”– 8.48 Marco Aurelio, Meditaciones
Aumentamos nuestro poder en cada momento a medida que mejoramos nuestro carácter cuando nos liberamos de las pasiones del miedo y la esperanza.
Marco Aurelio nos dice en otra parte de Las Meditaciones (9.6) que solo necesitamos tres cosas en el momento presente: certeza de juicio, actuar por el bien común y gratitud hacia lo que pueda venir. Los estoicos de finales del imperio romano entendieron esta vigilancia para mantener nuestro poder y mejorar nuestro carácter en el ahora como una gran batalla en la que todos estamos comprometidos y desempeñamos un papel vital, un punto de vista que Marcus aprendió al leer la colección de escritos de Epicteto que a su vez lo aprendió de su maestro Rústico. , quien lo expresó sucintamente:
«¿No nos damos cuenta de que la vida es como una campaña militar?» Uno debe estar de guardia, otro en reconocimiento y otro en el frente… Así es para nosotros, la vida de todos es una batalla, aunque sea larga y variada. debemos hacer guardia como un soldado y cumplir todas las órdenes… se nos ha asignado un puesto clave, no uno humilde, y no durante un tiempo limitado, sino por el resto de nuestra vida».– 3.24.31–36 Epicteto, Discursos
«Las dificultades revelan la personalidad de una persona. Entonces, cuando enfrentemos un desafío, es importante recordar que Dios, como un preparador físico, nos emparejará con un sparring más joven. ¿Por qué? ¡Se necesita mucho trabajo para convertirse en atleta olímpico! un mejor desafío que nosotros, si lo usamos como un atleta lo haría con ese compañero de entrenamiento más joven». – Discursos, 1.24.1–2 Epicteto
El énfasis estoico en el desarrollo del carácter cambia de metáforas militares a atléticas, ayudándonos a concentrarnos en el tipo de entrenamiento que la filosofía por sí sola no puede proporcionar:
«Pero, ¿qué es la filosofía?» ¿No es simplemente prepararnos para lo que pueda pasar? ¿No vemos cómo eso equivale a decir que si me preparo para soportar, dejo que suceda lo que suceda? De lo contrario, sería como un boxeador que abandona el ring porque le han dado un golpe. Podemos dejar el ring de boxeo sin repercusiones, pero ¿qué beneficios obtendríamos de abandonar la búsqueda de la sabiduría? Entonces, ¿qué deberíamos decir cada uno de nosotros ante la adversidad? ¡Esto es para lo que he estado entrenando, esta es mi disciplina!» – Discursos, 3.10.6–7, Epicteto
Los estoicos nos dicen que la mayor batalla se desarrolla dentro de nosotros: en nuestros pensamientos, el valor que le adjudicamos a las cosas, los juicios que hacemos y las pasiones que permitimos que nos paralicen. Incluso en medio de una batalla, obtener el control de estas cosas nos brinda paz.
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