La premisa básica de La negación de la muerte es que la civilización humana es, en última instancia, un elaborado mecanismo de defensa simbólico contra el conocimiento de nuestra mortalidad, que a su vez actúa como la respuesta emocional e intelectual a nuestro instinto de supervivencia.
Becker argumenta que existe una dualidad básica en la vida humana entre el mundo físico de los objetos y un mundo simbólico de significado humano. Por lo tanto, dado que la humanidad tiene una naturaleza dualista que consiste en un yo físico y un yo simbólico, somos capaces de trascender el miedo a la mortalidad, al centrar nuestra atención en nuestro «yo» simbólico. Este enfoque simbólico en uno mismo toma la forma del “ proyecto de la inmortalidad”, que es un sistema de valores simbólico que asegura que uno mismo se cree superior a la realidad física.
Al vivir exitosamente bajo los términos del proyecto de inmortalidad, las personas sienten que pueden volverse héroes y parte de algo eterno; algo que nunca morirá en comparación con su cuerpo físico. Esto, a su vez, les da a las personas la sensación de que sus vidas tienen significado, un propósito y tienen un efecto sobre el mundo.
Becker argumenta que la arbitrariedad de los proyectos de inmortalidad inventados por humanos los hace naturalmente propensos al conflicto. Cuando un proyecto de inmortalidad entra en conflicto con otro, recurrimos al argumento de que aquel que no coincide con nuestros valores es “poco ético”, y así establece el contexto tanto para el comportamiento agresivo como para el defensivo. Ambas partes querrán “probar” que su sistema de valores es superior, una forma mejor de vida.
Becker, y más recientemente otros científicos, han estudiado lo que ellos llaman ‘Teoría del Manejo del Terror’. Cómo la mente humana intenta manejar la ansiedad de saber que su vida no tiene un significado objetivo y su muerte inminente es inevitable.
Otro tema recurrente a lo largo del libro es que los “sistemas de héroes” tradicionales de la humanidad, y como han dejado de ser convincentes en la era del desarrollo científico. La ciencia intenta servir como un proyecto de inmortalidad, algo que Becker siente que nunca podrá hacer, porque es incapaz de proporcionar significado absoluto a la vida humana. El libro afirma que necesitamos nuevas “ilusiones” convincentes que nos permitan sentirnos como héroes. Becker, sin embargo, no da ninguna respuesta definitiva, porque cree que no existe una solución perfecta. En cambio, espera que la comprensión gradual de las motivaciones innatas de la humanidad, a de entender la muerte, pueda ayudar a crear un mundo mejor.
Los mitos son una de las herramientas que usamos para transmitir ideas, o formas de pensar o lidiar con problemas. Y unos de los temas que más se repiten en ellos son la muerte, el miedo, el bien, y el mal. Un ejemplo es el personaje mítico del Diablo, este personaje sirve como un concepto que encapsula la definición del “mal según la religión católica”.
Se representa como una fuerza destructiva que siempre se nos intenta engañar para cometer actos “poco aceptables o éticos”. Esta idea encarna la capacidad personal para el mal que cada uno de nosotros lleva consigo, no es más que un recordatorio de que cualquiera de nosotros puede caer si no tenemos cuidado.
El Archipiélago Gulag es uno de los libros que más menciona Peterson en sus charlas por su capacidad para mostrar la atrocidad a la que somos capaces de llegar. Fue escrito por Alexander Solzhenitsyn, un autor ruso que criticó a Stalin y fue enviado a los campos de trabajos forzados de la Unión Soviética durante varios años.
Al principio, Solzhenitsyn culpó a Stalin y sus seguidores por su encarcelamiento y los otros males cometidos por el estado soviético, incluida la muerte de millones de personas. Pero en este libro eventualmente llega a comprender cómo sus deficiencias éticas como individuo junto a las de cada una de las personas del mundo, fueron la verdadera causa del estado de la Unión Soviética.
Solzhenitsyn escribió:
- “Poco a poco se me fue revelando que la línea que separa el bien y el mal no pasa por estados, ni entre clases, ni tampoco entre partidos políticos, sino a través de cada corazón humano, y a través de todos los corazones humanos”. – Solzhenitsyn
Los mitos y creencias religiosos que muchos intelectuales ven como vestigios del pasado pueden tener una utilidad como recordatorios de la naturaleza humana. Son mensajes que se han ido refinando durante siglos y que nos transmiten la esencia que a veces somos incapaces de ver.
Pero los mitos no sirven únicamente para recordarnos nuestro lado más “oscuro”, sino que también nos proporcionan esperanza a través de figuras de héroes que nos presentan métodos para enfrentar el mal y las catástrofes impredecibles, tanto como sociedad como en nuestras vidas personales. En un momento en el que muchos de nosotros estamos luchando por encontrar un significado a nuestras vidas, esta ancestral nacida de la tradición parece más importante que nunca.
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