Lao Tzu el Padre del Daoísmo/Taoísmo

¿Quién es Lao Tzu?

«Me convierto en lo que podría ser cuando dejo ir lo que soy». de Lao Tse

Lao Tzu, también conocido como Laozi («Viejo Maestro»), era una persona o un grupo de personas que vivieron en los siglos IV o VI a. C. y se cree que escribió el Tao Te Ching (Daodejing, «El camino y sus Poderes»), la obra base de la religión taoísta (Daosita). Lao Tzu también se conoce como Lao Dan («Viejo Dan») en el Zhuangzi, otra de las obras más famosas del taoísmo, y se le presenta como un contemporáneo de Confucio. También hay fuentes que han afirmado que Lao Tzu fue un emperador de la dinastía Tang. 

Se cree que Lao Tse vivió durante un período de gran caos, algo que nos podría recordar a las circunstancias que dieron nacimiento al estoicismo y al epicureismo. Las ideas del Tao Te Ching defienden una reforma total y la abolición de las estructuras sociales y políticas para volver a un estado «natural», que es una de las razones por las que el taoísmo y el confucianismo han tenido tantas disputas a lo largo de la historia China. Los proponentes del confucianismo tambien son conocidos como legalistas, lo que demuestra su oposición a cualquier filosofía que intente reducir el poder del gobierno. 

Ideas radicales como esta no surgen de tiempos de estabilidad y bienestar social, sino de tiempos de caos y circunstancias extremas (que ciertamente definieron el siglo IV a. C. en China, que marcó el inicio del «Período de los Reinos Combatientes»).

Dada la brecha de 200 años en la que vivió esta figura o posiblemente grupo de personas, es difícil encontrar detalles biográficos concretos, lo cual es apropiado dado que Lao Tzu comienza el Tao Te Ching con:

«El Tao que se puede contar no es el Tao que perdura». Un nombre que puede ser nombrado no es un nombre que perdure».

El autor es enigmático, como lo es el tema. Esencialmente, el Tao Te Ching es un intento de explicar el Tao/Dao, que es el orden que gobierna el universo y la existencia como un todo. Se advierte al lector que no tome las palabras al pie de la letra, sino que permita que lo guíen en su búsqueda de «El Camino». 

El concepto de camino o Dao, ha tenido un gran impacto en la cultura China, y podemos encontrar referencias a estos conceptos en obras tan importantes como El Romance de los Tres Reinos (chino tradicional: 三國演義; pinyin: sānguó yǎnyì) y A la orilla del agua (水滸傳, Shuihu Zhuan, a veces abreviado Shuihu), dos de los cuatro clásicos chinos, y que cuentan con personajes que “a través de dedicar sus vidas al taoísmo y entender el tao” consiguen poderes mágicos.

El Tao Te Ching está dividido en ochenta y un capítulos cortos que son una mezcla de poesía y prosa que tienen como objetivo transmitir una comprensión de los principios que gobiernan el universo y cómo los humanos deben responder a ellos. Para comenzar a actuar como el Tao quiere que actuemos, debemos cambiar radicalmente nuestra forma de experimentar el mundo, según Lao Tse. Lao Tzu sugiere los siguientes métodos para lograr esto:

Abandonar Creencias

Debemos abandonar nuestras creencias. El lenguaje limita nuestra capacidad de comprender nuestras experiencias. Para ganar sabiduría, primero debemos experimentar la vida tal como es, sin filtrarla a través de nociones y conceptos preconcebidos. Esto implica renunciar a todos nuestros juicios de valor. Proyectamos ideas de bueno y malo, correcto e incorrecto, placentero y detestable sobre el universo, pero estas no son características de las cosas que vemos. Para ver verdaderamente el mundo tal como es, debemos dejar de proyectar cualidades sobre él, incluidos los valores que asignamos a las cosas.

Vivir en el momento

Necesitamos dejar de representar nuestros planes y comenzar a actuar espontáneamente. Los seres humanos, según Lao Tse, son las únicas criaturas que no actúan y reaccionan simplemente ante situaciones basadas en sus instintos. Cuando planificamos, estamos tratando de convertirnos en algo diferente de lo que somos en el momento. Para actuar de acuerdo con el Tao, debemos abandonar nuestros juicios sobre cómo debemos actuar y simplemente dejarnos llevar por el momento. Esto se conoce como wu wei, que se traduce como «no actuar» o «no esforzarse», y esencialmente significa seguir la corriente del Tao. Wu wei es, en última instancia, lo que el taoísmo espera de sus seguidores.

Altruismo

Nuestro egoísmo nos impide actuar espontáneamente y abandonar las creencias. Nuestro deseo por las cosas o experiencias que percibimos como valiosas, agradables, agradables, etc., nos mantiene atados al mundo de los juicios de valor y nos obliga a actuar de manera no espontánea y orientada a objetivos. Cuando practicamos wu wei, simplemente pasamos a ser una extensión del universo como un todo, más que como un ser que actúa por su propia voluntad.

Si una persona hace estos cambios y vive de acuerdo con la espontaneidad de wu wei, se convertirá en un sabio, según Lao Tse. Se elevarán por encima de los peligros que tememos, como la pobreza, la lucha, la debilidad y la muerte prematura, porque estas ideas, junto con el resto de sus juicios de valor. Estos estados ya no serán peores que sus contrapartes porque la persona habrá abandonado la noción de que las experiencias son buenas o malas y simplemente lo serán.

Un sabio que ha permitido que el Tao lo guíe, naturalmente atraerá a la gente hacia él. La presencia del sabio atraerá a aquellos que buscan su protección y desean emularlos. A medida que esto se extienda y la influencia del sabio crezca, ascenderá a la posición de gobernante, eventualmente aboliendo las instituciones y reglas que se interponen entre las personas y el Tao. La humanidad eventualmente regresará a un estado de wu wei y será gobernada por el Tao.

Lao Tzu, ya sea una persona real o el seudónimo de un grupo de poetas y pensadores, encontró una solución radical al caos de su época, que sin duda nos puede recordar a la respuesta a la que llegó Zenón, el padre del estoicismo. Las ideas de Lao Tzu fueron extremadamente influyentes. Más de 173 millones de personas adoptan el taoísmo como su filosofía de vida tan solo en China, y muchos más en todo el mundo, desde filósofos, a líderes y gurús de la «nueva era» adoptan con frecuencia elementos del cambio de paradigma de Lao Tse.

Obras notables y recomendaciones por Lao Tzu/Lao Tse: Tao Te Ching (Daodejing)

Existen numerosas traducciones del Dao De Jing, y leer más de una traducción puede ser beneficioso, ya que existen numerosas traducciones de varias versiones del texto original. La traducción se convierte en una tarea altamente interpretativa con cualquier obra poética, y los escritores enfatizarán naturalmente los significados que se destacan para ellos. Pero algunas de las ideas que todas comparten son:

[*] Para Lao Tse, el conocimiento y la sabiduría eran opuestos. Muchos filósofos están de acuerdo en este punto. ¿Puedes pensar en diez cosas que crees que sabes pero que podrías no saber (perder la fe en tus creencias) en este momento?

[*] La verdadera espontaneidad es esencial cuando se realiza wu wei. Por un tiempo, intente al menos monitorear, si no actuar, sus acciones espontáneas. ¿Qué tipo de persona eres?

¿Cuáles son las ideas clave del Tao Te Ching?

Déjate llevar por lo que traigan los distintos momentos y acéptalo en su totalidad

El maestro se somete al momento. Conoce la diferencia entre lo que está bajo su control y lo que no. Sabe que la muerte es el resultado final, y por ello no le teme. En su lugar se somete a ello y se prepara para que llegue en cualquier momento

No se deja llevar por nada porque sabe que todo es efímero y nada dura para siempre.

El maestro pasa sus días haciendo todo lo mejor que puede y sabiendo que cuando se vaya a dormir habrá pasado el día habiendo dado todo. Sabe que puede que no se despierte al día siguiente, y si lo hace disfruta el momento y controla lo único que realmente puede controlar, el presente.

A medida que los momentos pasan los deja ir y vuelve a lo único que él puede controlar, el nuevo momento que llega. Lo que más le importa es con cuánta facilidad se puede sumergir en el momento y lo que trae mientras deja pasar todo aquello que le ata

Cuanto más resistamos el paso del tiempo, menos podremos aprovechar lo único que realmente tenemos, el presente. La verdadera sabiduría es estar preparado para dejar pasar cualquier cosa que nos ate y aceptar el presente tal y como es

Admite tus defectos y errores, porque pueden ser tu mayor fortaleza

Cuando el maestro comete errores, se da cuenta. Habiéndose dado cuenta, los admite y los corrige. No se ofende por que le hayan mostrado sus errores, y tampoco dirige su ira hacia ellos, en su lugar admite su error.

El maestro trata a quienes le demuestran sus errores como profesores. El maestro es capaz de notar cuando no está haciendo todo lo que puede y lo arregla. Trata en todo momento de darse cuenta de un error como una oportunidad de aumentar su autoconocimiento y mejorar. Nunca como una excusa para darse por vencido.

El maestro considera a sus enemigos como sombras que él mismo ha creado. Observa cómo juzgas a otros. Si se deja llevar por el comportamiento de alguien, lo reconoce como una característica que no ha sido capaz de controlar por completo

Si la hubiese controlado habría sido capaz de observar sin dejarse llevar. Así que usa esto como una oportunidad para corregir sus errores. Los demás son espejos que nos ayudan a darnos cuenta de que errores cometemos y cómo corregirlos

Aceptar tu culpa es una de las tareas más difíciles, porque hace daño a nuestro ego. Pero este ‘’dolor’’ puede ser en realidad alimento para nuestras almas. Aprende a observar tanto los defectos de otros, como tus propios defectos y usarlos como combustible para mejorar.

El objetivo de una competición es crear y mejorar 

El maestro no desea que sus oponentes tengan un mal día el día de la competición. El maestro busca que todos sean capaces de sacar todo lo que tienen dentro, porque solo entonces será capaz de mejorarse a sí mismo a través del proceso de competir, sólo entonces pasa a ser un ‘’juego’’ para que todos mejoren

El maestro ve la competición no como una forma de reconfortar su ego, sino como una herramienta más para mejorar sus habilidades

El maestro hace lo que es mejor para su comunidad y escucha sus deseos. Los intereses del maestro no cuentan más que como un voto a la hora de dirigir sus acciones, sus votos tienen el mismo peso que el de los demás.

No quiere estar en la cima por el poder, la fama o la riqueza. Usa el poder, la fama o la riqueza cuando ve que estas pueden ayudarle a crear un mundo mejor, y tiene esto como principal objetivo.

Nuestra misión es intentar crecer como humanos y permitir que tanto nosotros como otros puedan traer lo mejor al mundo. La riqueza, fama y poder solo son herramientas para un fin, así que no nos dejemos controlar por ellas.

«Los que entienden no hablan; los que hablan no entienden». Capítulo 56 del Dao De Jing

Citas y frases de Lao Tse/Lao Tzu

«La benevolencia más alta actúa sin darse cuenta». Capítulo 38 del Tao Te Ching

«Alcanza el vacío total». «Permanece en firme quietud». Capítulo 16 del Tao Te Ching

«La tierra gobierna al hombre». El cielo gobierna sobre la Tierra. El Camino gobierna sobre el Cielo. El Camino se gobierna a sí mismo.» Capítulo 25 del Tao Te Ching

Una persona sabia conoce a otras personas.

La iluminación viene de conocerse a uno mismo.

Se necesita fuerza para triunfar sobre los demás.

La superación de uno mismo es una voluntad de poder.

— Capítulo 33 del Tao Te Ching

«Uno aprende con el intelecto y los deseos cuando persigue el conocimiento». Como resultado, el conocimiento de uno crece día a día. Perseguir el Tao lo ilumina a uno con la verdadera naturaleza de uno, lo que disminuye los deseos y conocimientos mundanos de uno a diario.” Capítulo 48 del Tao Te King

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